Observaciones sobre “La rama dorada” de Frazer: Difference between revisions

Cuando uno sitúa junto a esa narración del rey-sacerdote de Nemi la palabra «la majestad de la muerte»,<ref>Misma estructura literal en alemán («palabra» en singular para referirse a una expresión compuesta).</ref> puede ver que ambas son uno.

Uno querría decir: este y este proceso han tenido lugar; ríete [''lach’'']<ref>Muestra del lenguaje coloquial y distendido que se ha intentado mantener en la traducción.</ref> si puedes.

Uno podría también besar el nombre de la amada<ref>„''Namen der Geliebten''“, esto es, «nombre de la amada», genitivo singular femenino (o plural tanto masculino como femenino), frente al párrafo anterior, donde „''das Bild des Geliebten''“ («la imagen del amado») es un genitivo singular masculino.</ref> y aquí sería clara la sustitución a través del nombre.

La representación de un deseo es, en sí mismo,<ref>En latín [''eo ipso''] en el original.</ref> la representación de su cumplimiento.

Cuando la adopción de un niño se lleva a cabo de tal manera que la madre le empuja a través de sus ropas, es descabellado creer que aquí existe un ''error'' y [que] ella cree haber dado a luz al niño.<ref>Miles/Rhees citan aquí ''La rama dorada'', página 38 en la versión en español [14‒15 en la inglesa]: «''El mismo principio de hacer-creer, tan querido por los niños, ha llevado a otras personas a emplear la simulación del nacimiento como una forma de adopción […]  Una mujer coge al niño que pretende adoptar y lo empuja o tira de él a través de sus ropas, tras lo cual es considerado su mismísimo hijo y hereda la propiedad completa de sus padres adoptivos''».</ref>

Frazer no puede representarse un sacerdote que no sea básicamente un párroco [''Parson'']<ref>Extranjerismo del léxico anglosajón, escrito por Wittgenstein con mayúscula (como si fuera un sustantivo alemán).</ref> de nuestro tiempo, con su estupidez y su superficialidad al completo.

Cuán engañosas son las explicaciones de Frazer se observa (creo yo) en el hecho de que uno podría fácilmente inventarse las costumbres primitivas y sería casualidad que estas no se encontrasen verdaderamente en algún lugar. Esto significa [que] el principio según el cual estas costumbres son ordenadas es uno mucho más general de lo que Frazer explica y se encuentra en nuestra propia alma, de tal manera que podríamos imaginar todas las posibilidades por nosotros mismos. – Por ejemplo, podemos imaginarnos fácilmente que el rey de una tribu no fuera visible para nadie, pero también que cada hombre [''Mann''] de la tribu debiera verlo. En el último caso entonces no deberá ocurrir de manera más o menos aleatoria, sino que él debería ser ''mostrado'' a la gente. Quizás nadie podrá tocarle, quizás [todos] ''deberán'' tocarle. Pensemos en que, tras la muerte de Schubert, su hermano troceó sus partituras en pequeños fragmentos y les dio a sus estudiantes predilectos tales fragmentos de unos pocos compases. Esta acción, como gesto de amor [''Pietät''],<ref>Traduzco «amor» por „Pietät“, ya que la palabra «piedad» en castellano (también en alemán) tiene un componente religioso que se ha perdido en el lenguaje moderno, quedando esta palabra como sinónimo de misericordia o conmiseración (una de sus acepciones). Wittgenstein usa esta palabra para referirse al amor (entre hermanos), sin relación aparente con la inspiración divina que da el significado original a la ''piedad''.</ref> nos es ''tan'' comprensible, como la otra, dejar las partituras intactas, a nadie accesibles, almacenadas. Y si el hermano de Schubert hubiera quemado las partituras, también podría ser entendido como un gesto de amor.

El hecho de que la sombra humana parezca un ser humano, o su reflejo; que las lluvias, las tormentas, las fases de la luna, el cambio de estación, la similitud y la diferencia de los animales entre sí mismos y respecto al hombre, la apariencia de la muerte, del nacimiento y de la vida sexual; en definitiva todo aquello que el ser humano percibe año tras año, que conecta entre sí de múltiples maneras, y que jugará un papel en su pensamiento (su filosofía) y en sus costumbres, es evidentemente, o es precisamente, lo que nosotros realmente sabemos y que es interesante.<ref>Miles/Rhees apuntan que, en otra parte del manuscrito, Wittgenstein escribe lo siguiente: «Los humanos nunca son conscientes de en qué fundamentos están basadas sus investigaciones. Salvo excepciones, esto es, que esto les haya ocurrido en algún punto (Frazer, etc., etc.)».</ref>

Cómo habría podido el fuego, o la similitud del fuego con el sol, no crear una impresión en el despertar del espíritu humano [''erwachenden Menschengeist'']<ref>Esta expresión (que se repetirá más adelante) indica un dinamismo muy claro, es decir, hace referencia al espíritu humano que está en proceso de despertarse, no todavía dormido (entiéndase, a nivel espiritual), pero tampoco despierto al completo</ref>. Pero quizás no «porque él no puede explicárselo» ([lo cual es una] estúpida superstición de nuestro tiempo), pues ¿será menos impresionante debido a la «explicación»?

La magia en ''Alicia en el país de las maravillas''<ref>Título escrito en inglés en el texto original en alemán. </ref>, secándose a través de la lectura de lo más seco que hay.<ref>Referencia al tercer capítulo de ''Alicia en el país de las maravillas'', de Lewis Carroll, en el que un grupo pintoresco de animales (y la propia Alicia) discuten sobre el mejor método para secarse (es decir, quitarse el agua que les empapa) rápidamente, a lo que «el ratón» propone la lectura de la ardua historia (es decir, seca en sentido literario, pesada, dura) de Guillermo el Conquistador, que es, según el ratón, «lo más seco que conozco». El juego de palabras entre «seco» y «árido» se mantiene en inglés y en alemán en las palabras “''dry''” y „''trocken''“.</ref>

Frazer [dice]: «Parece cierto que estas operaciones están dictadas por el miedo de los fantasmas de los caídos».<ref>Página 255 en la versión en español [212 en la inglesa] de ''La rama dorada''.</ref> Pero, ¿por qué usa Frazer la palabra «fantasma»<ref>Vocablo anglosajón “''ghost''” en el original en alemán.</ref>? Entiende tan bien esta superstición, que nos la aclara con una palabra supersticiosa de uso corriente para él. O, mejor dicho, podría haber visto en esto que también hay algo en nosotros que habla a favor de aquellos modos de actuación del salvaje. – Cuando yo, que yo no creo que haya en ningún lugar seres humanos-sobrehumanos que uno pueda llamar dioses – cuando yo digo: «temo la venganza de los dioses», entonces esto demuestra, que puedo querer decir algo con eso, o que puedo darle expresión a una sensación, que no necesariamente está unida con aquella creencia.

Frazer es mucho más salvaje<ref>En esta frase se usa las dos veces el vocablo anglosajón “''savage''”, en lugar del alemán „''Wilder''“, usado en el resto del texto.</ref> que la mayoría de sus salvajes, pues estos no estarán tan lejos de la comprensión de un asunto espiritual como un inglés del siglo XX. ''Sus'' explicaciones de las costumbres primitivas son mucho más crudas que el propio sentido de estas costumbres.

«Y así el coro señala una ley oculta», querría uno decirle a la recopilación de hechos de Frazer. Pues ''puedo'' presentar esta ley, esta idea, como una hipótesis del desarrollo [''Entwicklungshypothese''] o también, análogo al esquema de una planta, a través del esquema de una ceremonia religiosa o a través de la mera agrupación del material de los hechos, en una representación «''sinóptica''».<ref>La expresión alemana es ''‚übersichtlichen‘ Darstellung'', entrecomillada por Wittgenstein. Esta palabra (''übersichtlichen'') es usada con frecuencia por Wittgenstein en pruebas matemáticas y en notación lógica, con un sentido claro para el autor, pero abierto a la interpretación. Miles/Rhees explican el término de la siguiente manera: «una forma de exponer un campo al completo haciendo fácil el paso de una parte a otra» (cf. Palmié, 1967: 46).</ref>

El concepto de una representación sinóptica tiene para nosotros un significado fundamental. Él denota nuestra forma de representación, la forma en la que vemos las cosas. (Un tipo de «cosmovisión» [''Weltanschauung''], como aparentemente es típico para nuestro tiempo. Spengler).<ref>Referencia a Oswald Spengler y su obra ''La decadencia de occidente'', donde se discute que la cosmovisión de una sociedad se fundamente científicamente.</ref>

Querría decir lo siguiente: nada muestra mejor nuestro parentesco con aquellos salvajes que [el hecho de que] Frazer tenga a mano una palabra tan corriente para él y para nosotros como «fantasma» o «sombra»<ref>Escrito en inglés en el original alemán: “''ghost''” y “''shade''”.</ref> para describir las perspectivas de estas gentes.

(Aunque esto es algo distinto a, por ejemplo, si él describiera que los salvajes se imaginan que se les cae su cabeza<ref>El pronombre „''ihr''“ en alemán implica que son los salvajes (plural) los que piensan que se les cae «su» [ihr] cabeza, y no el enemigo (singular masculino) al que han atacado (que requeriría el pronombre „''sein''“).</ref> cuando han matado a golpes a un enemigo. Aquí ''nuestra descripción'' no tendría nada de supersticioso o mágico).

Sí, esta singularidad [se encuentra] no solamente en la expresión «fantasma» o «sombra»,<ref>Escrito en inglés en el original alemán: “''ghost''” y “''shade''”.</ref> y poco se tiene en cuenta el hecho de que en nuestro propio vocabulario educado contemos con las palabras «alma» o «espíritu» (“''spirit''”)<ref>La palabra inglesa “''ghost''” es escrita por el propio Wittgenstein como traducción de las alemanas „''Seele''“ y „''Geist''“, que también podríamos traducir como «alma» y «espíritu» respectivamente.</ref>. Frente a esto es una nimiedad que no pensemos que nuestra alma come y bebe.

[Se habla de] expulsar a la muerte o asesinar a la muerte; pero por otro lado es presentada como un esqueleto, como [si estuviera] ella misma muerta en cierto sentido. «Tan muerta como la muerte»<ref>Escrito en inglés en el original alemán: “''As dead as death''”.</ref> «Nada está tan muerto como la muerte; nada es tan bello como la propia belleza». La imagen bajo la cual uno piensa la realidad es que la belleza, la muerte… son las sustancias puras (concentradas), mientras que en un objeto bello existen como una mezcla. – Y, ¿no reconozco yo aquí mis propias observaciones sobre el «objeto» y el «complejo»?<ref>Referencia al ''Tractatus logico-philosophicus'', 1921, véase 2.0201 y 3.24 (diferencia lingüística), 4.441 (uso lógico del término), 5.5423 (perspectiva sensorial).</ref>

Y cuando yo leo en Frazer querría decir a cada instante: todos estos procesos, estas transformaciones de significado, las tenemos ante nosotros en las palabras de nuestro lenguaje [''Wortsprache'']. Cuando lo que se esconde en la última gavilla es llamado el «lobo del grano» [''Kornwolf'']<ref>El Kornwolf o Roggenwolf, literalmente el «lobo del grano» o el «lobo del centeno», es un demonio con forma de lobo y apetito insaciable que, según la mitología popular, se podía encontrar en las últimas gavillas de cada cosecha. Se le llama así por la creencia de que el cornezuelo – un hongo que crece en distintos cereales, especialmente en el centeno – eran sus dientes, que quedaban clavados en la espiga del cereal.</ref>, pero también la gavilla en sí misma, y también el hombre [''Mann''] que la ata, entonces podemos reconocer de aquí un procedimiento lingüístico archiconocido.<ref>Miles/Rhees citan aquí ''La rama dorada'', página 511 en la versión en español [449 en la inglesa]: «En varias partes de Mecklemburgo, donde la creencia en el lobo del grano está especialmente presente, todo el mundo teme cortar las últimas espigas, pues decían que el lobo se sentaba en ellas […] el propio manojo de grano se llama el lobo, así como el hombre que lo corta».</ref>