Observaciones sobre “La rama dorada” de Frazer: Difference between revisions

Leo, entre muchos ejemplos similares, de un rey de la lluvia en África al que la gente le pide por la lluvia ''cuando viene el periodo de lluvias''.<ref>Miles/Rhees citan aquí La rama dorada, página 139 en la versión en español [107 en la inglesa]: «El rey de la lluvia, ''Mata Kodou'', se supone que tiene el poder de dar la lluvia en el momento adecuado, es decir, en la estación de lluvias. Antes de que la lluvia comience a caer al final de marzo, el país es un desierto árido y agostado, y el ganado, que forma la principal fuente de riqueza de la gente, muere a falta de pastos. Entonces, cuando llega el final de marzo, el dueño de cada casa se acerca al rey de la lluvia y le ofrece una cabeza de ganado para que pueda hacer que las benditas aguas del cielo goteen sobre los pastos ya marrones y marchitos».</ref> Pero entonces, esto significa que ellos en el fondo no piensan que él pudiera provocar la lluvia, ya que entonces lo harían en el periodo seco del año, en el que la tierra es «un desierto árido y reseco».<ref>En inglés en el original en alemán: “''a parched and arid desert''”.</ref> Pues si uno acepta que la gente impuso una vez este cargo del rey de la lluvia por estupidez, entonces es ciertamente claro que ya tenían con anterioridad la experiencia de que en marzo comienza la lluvia y habrían dejado funcionar al rey de la lluvia durante la restante parte del año. O también [ocurre lo mismo en el siguiente ejemplo]: mañana, aproximadamente cuando el sol pretende<ref>La palabra alemana usada aquí, „''will''“, tiene una clara intencionalidad antropomórfica.</ref> salir, celebrarán los seres humanos ritos del amanecer, pero no en la noche, cuando, sencillamente, encenderán lámparas.

Ninguna razón, por nimia que sea, es decir, ninguna ''razón'' en absoluto, puede haber habido, que llevara a ciertas razas de seres humanos [''Menschenrassen''] a adorar al roble, sino solo en tanto que estos y el roble estuvieran unidos en convivencia [''Lebensgemeinschaft''], es decir, no por elección, sino, igual que la pulga y el perro, originados el uno junto al otro.<ref>El capítulo IX de ''La rama dorada'' está dedicado a «El culto a los árboles», y el capítulo XV a «El culto al roble» en Europa.</ref> (Si las pulgas desarrollaran un rito, estaría referido al perro).

Página 168<ref>Páginas de la edición inglesa: Frazer, J. G. (1923). ''The golden bough: a study in magic and religion''. London: Macmillan and Co.</ref> [206]<ref>Entre corchetes, las páginas de la edición en español: Frazer, ''La rama dorada. Magia y religión'', trans. Elizabeth Y Tadeo I. Campuzano, México & Buenos Aires: Fondo de Cultura Económica, 1944.</ref>: ''«En cierto estadio de la sociedad primitiva se considera que el rey o el sacerdote está imbuido con poderes sobrenaturales o que es una encarnación de una deidad, y acorde a esta creencia se supone que el curso de la naturaleza está más o menos bajo su control»''.

P. 171 [210]: ''«una red de prohibiciones y prácticas cuya intención no es contribuir a su dignidad».'' Eso es verdadero y falso. Naturalmente, no la dignidad de la protección de la persona, pero sí la (por así decirlo) santidad natural de la divinidad en él.<ref>Pronombre masculino (o neutro) en el original [''ihm''], quizás haciendo referencia al líder o al rey.</ref>

P. 618 [694]. ''«Tan pronto como fueron emitidas algunas chispas por medio de la violenta fricción, aplicaron una especie de agárico''<ref>Posiblemente el amanita muscaria, con propiedades psicotrópicas.</ref> ''que crece en los abedules viejos y es muy combustible. Este fuego tenía la apariencia de provenir directamente del cielo, y eran muchas las virtudes que se le adscribían».''

P. 618 [695]:<ref>Este fragmento no está en la edición de Rhees 1967, pero aparece en la de Miles/Rhees.</ref> ''«La persona que oficia como maestro del festín produce una gran torta cocinada con huevos y festoneado, llamado'' am bonnach bealtine ''(es decir, la torta del Buenfuego''<ref>También traducidos como «los fuegos de Beltane», festividad de origen celta.</ref>''). Estaba dividida en un número de piezas y era distribuida en su mayor parte a la compañía. Había una pieza particular que aquel a quien le tocaba era llamado cailleach beal-tine (es decir, el'' carline ''del Buenfuego, un término muy despectivo. Sabiendo esto, parte de la compañía le agarraba y fingían ponerle en el fuego… Y mientras que el festín estaba fresco en la memoria de la gente, fingían hablar del'' cailleach beal-tine ''como si estuviera muerto».''

P. 618‒619 [695‒696]<ref>En la siguiente cita, solo desde «ponen todos» hasta «sacrificada a Baal» aparece en la versión de Rhees 1967, mientras que el resto es recogido por Miles/Rhees.</ref>: ''«En la parte occidental del Condado de Perth, la costumbre del Buenfuego seguía estando en boga a finales del siglo dieciocho. Ha sido descrita de la siguiente manera por el párroco de la época:'' “''Ponen todos los trocitos de torta en un sombrero. Cada uno de ellos, con los ojos tapados, extrae una porción. Al que sostiene el sombrero le corresponde el último trozo. El que extrae el trozo negro es la persona consagrada que será sacrificada a Baal''”. […]

Esto se asemeja a algo como los restos de un echar a suertes. Y a través de este aspecto adquiere de repente profundidad. Si experimentásemos que la torta con botones<ref>La palabra inglesa que Wittgenstein traduce como «botón» [''Knopf''] es “''knobs''”, que significa «nudo» o «bulto» y que en este caso se puede traducir como «pellas», es decir, una pequeña protuberancia (quizás hecha con la misma harina de avena con la que se hacen las susodichas tortas) usada como elemento decorativo en postres. Stephan Palmié (2018) lo entiende como una traducción errónea de Wittgenstein, quizás por su similitud con la palabra alemana.</ref> en un caso concreto, por ejemplo, fuera horneada para gloria del botonero por su cumpleaños, y que se hubiera mantenido la costumbre en el vecindario, entonces esta costumbre perdería de manera efectiva toda «profundidad», a no ser que esta residiera en su propia forma presente. Pero en tal caso se dice con frecuencia: «esta costumbre es manifiestamente ancestral». ¿Cómo<ref>„''Woher''“, es decir, «de dónde», literalmente.</ref> se sabe eso? ¿Es acaso porque se tiene un testimonio histórico sobre costumbres antiguas de ese tipo? ¿O tiene alguna otra razón, una que se pueda adquirir a través de la interpretación? Pero también cuando la procedencia arcaica de la costumbre y su origen en una costumbre anterior es históricamente demostrable, es entonces posible, que la costumbre hoy no tenga ''absolutamente nada'' de siniestro en sí misma, que no quede nada del arcaico horror que de ella pendía. Hoy en día quizás sea ejercido únicamente por niños, que compiten en cocinar y consumir las tortas decoradas con botones. Lo profundo reside, entonces, solamente en el pensamiento sobre aquella procedencia. Pero esta podría ser completamente insegura y se querría decir: «para qué preocuparse por una cuestión tan incierta» (como una «Elsa la Lista» que mirase hacia el pasado).<ref>Personaje de un cuento del mismo nombre de los hermanos Grimm caracterizada por su extrema preocupación por el futuro, especialmente por acontecimientos tremendamente improbables. Así, Wittgenstein le da la vuelta al personaje para expresar lo contrario de lo que este representa.</ref> Pero no hay tales preocupaciones. – Ante todo: ¿de dónde [viene] la seguridad de que tal costumbre debe ser ancestral (cuáles son nuestros datos, cuál es la verificación)? Pero, ¿tenemos entonces una seguridad, no podemos errar y caer en el error histórico? Ciertamente, pero siempre queda algo de lo que estamos seguros. Entonces diríamos: «bien, sea en este caso el origen distinto, pero en general es seguramente arcaico». Lo que para nosotros es  ''evidencia'' para ello, esto debe contener la profundidad de esta suposición. Y esta evidencia, de nuevo, es una no-hipotética, psicológica. Es decir, si yo dijera: lo profundo en esta costumbre reside en su origen ''si'' ha sido transmitido de esta manera. Entonces o bien lo profundo reside en el pensamiento sobre tal origen o bien lo profundo es en sí mismo hipotético y solo se puede decir: ''si'' ha sido así transmitido, entonces era una historia siniestra y profunda. Yo diré: lo siniestro, lo profundo, no reside en que se haya comportado de esta manera con la historia de esta costumbre, pues quizás no se ha comportado así en absoluto; tampoco en que quizás o probablemente se haya comportado así, sino en lo que me da la razón para aceptar eso. Sí, ¿de dónde [viene] principalmente lo profundo y lo siniestro en el sacrificio humano? ¿Es únicamente el sufrimiento de la víctima lo que nos impresiona? Enfermedades de todo tipo que están unidas con el mismo grado de sufrimiento no provocan ''sin embargo'' esta impresión. No, esta profundidad y tenebrosidad no se vuelve evidente en sí misma cuando experimentamos únicamente la historia de la acción externa, sino que ''nosotros'' introducimos una experiencia de nuestro interior.

P. 640 (¿?)<ref>No hay cita en el original de Wittgenstein. Correspondería a las páginas 719‒720 de la traducción en español citada.</ref>