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Filosofía: Difference between revisions
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Como a menudo he dicho, la filosofía no me conduce a ninguna renuncia, puesto que no me impide decir esto o lo otro, sino que abandono una determinada combinación de palabras como sinsentido. En otro sentido, sin embargo, la filosofía exige una resignación, pero del sentimiento y no del entendimiento. Y esto es quizá lo que hace la filosofía tan difícil a muchos. Puede ser tan difícil no utilizar una expresión como lo es contener las lágrimas o un arrebato de ira //rabia.// | Como a menudo he dicho, la filosofía no me conduce a ninguna renuncia, puesto que no me impide decir esto o lo otro, sino que abandono una determinada combinación de palabras como sinsentido. En otro sentido, sin embargo, la filosofía exige una resignación, pero del sentimiento y no del entendimiento. Y esto es quizá lo que hace la filosofía tan difícil a muchos. Puede ser tan difícil no utilizar una expresión como lo es contener las lágrimas o un arrebato de ira //rabia.// | ||
/(Tolstoi: el significado [significación] de un objeto reside en su comprensibilidad general. —Esto es verdadero y falso. Lo que hace que un objeto sea difícilmente comprensible —cuando él es significativo, importante— no es que cualesquiera instrucciones sobre cosas abstrusas sean precisas para comprenderlo, sino más bien la contraposición entre la comprensión del objeto y aquello que la mayoría de los hombres quiere ver. Por esto, precisamente, lo más próximo puede tornarse lo más difícilmente comprensible. No hay que superar una dificultad del entendimiento, sino una de la voluntad.)/<ref>Wittgenstein hace aquí referencia al extenso tratado sobre estética de León Tolstoi ''¿Qué es el arte?'' (1897)*. Aunque no ha podido ser establecido con exactitud, parece ser que las barras oblicuas (/.../) entre las que se encuentra este párrafo indican que se trata de una anotación de carácter general, | /(Tolstoi: el significado [significación] de un objeto reside en su comprensibilidad general. —Esto es verdadero y falso. Lo que hace que un objeto sea difícilmente comprensible —cuando él es significativo, importante— no es que cualesquiera instrucciones sobre cosas abstrusas sean precisas para comprenderlo, sino más bien la contraposición entre la comprensión del objeto y aquello que la mayoría de los hombres quiere ver. Por esto, precisamente, lo más próximo puede tornarse lo más difícilmente comprensible. No hay que superar una dificultad del entendimiento, sino una de la voluntad.)/<ref>Wittgenstein hace aquí referencia al extenso tratado sobre estética de León Tolstoi ''¿Qué es el arte?'' (1897)*. Aunque no ha podido ser establecido con exactitud, parece ser que las barras oblicuas (/.../) entre las que se encuentra este párrafo indican que se trata de una anotación de carácter general, independiente —en cierto modo— del tema concreto del parágrafo.<br />* En fecha reciente ha aparecido una traducción al castellano de la selección inglesa de textos estéticos tolstoianos ''What is art? and Essays on Art'' (London. Oxford University Press, 1930) en la colección Nexos (n.º 46) de la Editorial Península.</ref> (''Vermischte Bemerkungen'', 1931.)<ref>Traducción al castellano en Ludwig {{small caps|Wittgenstein}}, ''Observaciones''. México: UNAM, 1967.</ref> | ||
El trabajo en filosofía —como a menudo el trabajo en la arquitectura— es realmente más el //una suerte de// trabajo en uno mismo. En la propia manera de pensar. En la manera en que uno ve las cosas. (Y en lo que se requiere de ellas.) | El trabajo en filosofía —como a menudo el trabajo en la arquitectura— es realmente más el //una suerte de// trabajo en uno mismo. En la propia manera de pensar. En la manera en que uno ve las cosas. (Y en lo que se requiere de ellas.) | ||
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(La tranquilidad peculiar —que se produce cuando junto a un caso que considerábamos único podemos situar otros casos similares— nos sale al paso, una y otra vez, en nuestras investigaciones, cuando mostramos que una palabra no tiene un solo significado (ni sólo dos), sino que se utiliza con cinco o seis diferentes significados). | (La tranquilidad peculiar —que se produce cuando junto a un caso que considerábamos único podemos situar otros casos similares— nos sale al paso, una y otra vez, en nuestras investigaciones, cuando mostramos que una palabra no tiene un solo significado (ni sólo dos), sino que se utiliza con cinco o seis diferentes significados). | ||
Se puede comparar los problemas filosóficos con cajas de caudales, que se abren mediante la colocación de una determinada palabra o un determinado número. De modo que hasta que no encontremos esta palabra ninguna fuerza puede abrirla, y una vez encontrada cualquier niño puede<references /> | |||
Se puede comparar los problemas filosóficos con cajas de caudales, que se abren mediante la colocación de una determinada palabra o un determinado número. De modo que hasta que no encontremos esta palabra ninguna fuerza puede abrirla, y una vez encontrada cualquier niño puede abrirla //... y cuando la encontramos, no es necesario ningún esfuerzo para abrir//la//la puerta//. | |||
El concepto de presentación panorámica es de fundamental importancia para nosotros. Este concepto señala nuestra forma de presentar las cosas, nuestro modo de verlas. (Una suerte de ''Weltanschauung'', que es aparentemente típica de nuestro tiempo. Spengler.) (Cfr. ''Philosophische Untersuchungen'', I, 122''b''.) | |||
Esta presentación panorámica nos procura la comprensión //entendimiento//, que consiste en que «veamos conexiones». De aquí la importancia de las piezas intermedias //del hallazgo de piezas intermedias//. (Cfr. ''Philosophische Untersuchungen'', I, 122''a''.) | |||
Una proposición cuya gramática ha sido aclarada totalmente, ha sido utilizada lógicamente por completo. Se dejaría formular —bien por escrito, bien oralmente— de múltiples maneras. (''Vermischte Bemerkungen'', I, 1.) | |||
Nuestra gramática carece sobre todo de visibilidad sobre el panorama. (''Philosophische Untersuchungen'', I, 1.) | |||
La filosofía no puede alterar en modo alguno el uso real //efectivo// del lenguaje //... lo que en realidad se ha dicho//; al final, sólo puede describirlo. (''Philosophische Untersuchungen'', I, 124''a''.) | |||
Puesto que tampoco puede fundamentarlo. (''Philosophische Untersuchungen'', I, 124''b''.) | |||
Lo deja todo como está. (''Philosophische Untersuchungen'', I, 124''c''.) | |||
También deja la matemática como está (como está ahora), y ningún descubrimiento matemático puede hacerla avanzar. | |||
Un «problema central de la lógica matemática» (Ramsey) es un problema matemático como otro cualquiera. (''Philosophische Untersuchungen'', I, 124''d''.) | |||
(Un símil pertenece a nuestro edificio, pero tampoco podemos extraer de él ninguna conclusión; no nos conduce más allá de sí mismo, sino que debe permanecer como el símil que es. No podemos extraer de él ninguna inferencia. Como cuando comparamos la proposición con una imagen (en cuyo caso tenemos que fijar de antemano //antes// en nosotros aquello que entendemos por «imagen»); o cuando comparo el empleo del lenguaje con, por ejemplo, la multiplicación. | |||
La filosofía se limita a colocarlo todo, pero ni deduce ni explica nada.) (Cfr. ''Philosophische Untersuchungen'', I, 126''a''.) | |||
Ya que todo está ahí abiertamente, no hay tampoco nada que explicar. Puesto que lo que no está dado abiertamente, no nos interesa. //Puesto que lo que está oculto, por ejemplo, ...// | |||
La respuesta a la pregunta por la explicación de la negación es en realidad: «¿No la comprendes?» Pues si la comprendes, ¿qué queda por explicar? ¿A cuento de qué una explicación? (Cfr. ''Philosophische Untersuchungen'', I, 126''a''.)<references /> | |||