Filosofía: Difference between revisions

Dicho así, rápidamente, en (según) la vieja manera de pensar —por ejemplo, en la de la (gran) filosofía occidental— han existido dos tipos de problemas en sentido científico: problemas esenciales, grandes, universales, y problemas no esenciales, cuasiaccidentales. Por el contrario, y según nuestra manera de pensar, no hay ningún problema grande o esencial en sentido científico. (''Vermischte Bemerkungen'', 1931.)

<p style="text-align: center;">{{small caps|La filosofía muestra las analogías engañosas en el uso de nuestro lenguaje.}}</p>

Aquello que el otro reconoce es la analogía que yo le ofrezco como fuente de su pensamiento.

<p style="text-align: center;">{{small caps|¿De dónde procede el sentimiento de que nuestras investigaciones son fundamentales?}}</p>

(Todo lo que la filosofía puede hacer es destruir ídolos. Y esto significa —como por ejemplo «en ausencia de un ídolo»— no erigir ninguno nuevo.)

<p style="text-align: center;">{{small caps|Método de la filosofía: la presentación panorámica de los hechos gramaticales //lingüísticos//.<br />Meta: la transparencia de los argumentos. Justicia.}}</p>

/Quienes no tienen necesidad de transparencia en sus argumentaciones, están perdidos para la filosofía./

<p style="text-align: center;">{{small caps|Filosofía. El esclarecimiento del uso del lenguaje. Trampas del lenguaje.}}</p>

Los salvajes tienen juegos (los llamamos así de todos modos) para los que carecen de reglas escritas o reglamento alguno. Pensemos ahora en un investigador que viaja por las tierras de estos pueblos con el fin de establecer reglamentos para sus juegos. Esto es por completo análogo a lo que el filósofo hace. (Por qué no digo entonces: «Los salvajes tienen lenguajes [o nosotros...], para los que no tienen ninguna gramática escrita...».)

<p style="text-align: center;">{{small caps|Los problemas filosóficos no nos salen al paso en la vida práctica (como por ejemplo, en las ciencias naturales), sino sólo cuando no nos dejamos guiar por una finalidad práctica en la formación de nuestras proposiciones, sino por ciertas analogías en el uso de nuestro lenguaje.}}</p>

(Los filósofos son a menudo como niños pequeños, que garabatean primero líneas sin orden con sus lápices, y ahora //entonces// preguntan a un adulto «¿qué es esto?» —Esto ocurre así: el adulto había dibujado algo muy a menudo y le había dicho: «esto es un hombre», «esto es una casa», y así sucesivamente... Y ahora el niño también dibuja líneas y pregunta: «Y ahora, ¿qué es esto?») (''Vermischte Bemerkungen'', 1931.)

<p style="text-align: center;">{{small caps|Método de la filosofía. Posibilidad de un tranquilo progresar.}}</p>

(La mayoría de los hombres, cuando tienen que poner una investigación filosófica en marcha, hacen como alguien que, tremendamente nervioso, busca un objeto en un arcón. Lanza papeles fuera del arcón —lo buscado podría estar entre ellos—, hojea presuroso y descuidadamente entre los restantes. Coloca de nuevo algunos en el arcón, los mezcla con los otros, etc. Se le puede decir entonces: «Alto; si buscas así, no puedo ayudarte a buscar. Primero tienes que empezar a comprobar con toda tranquilidad, metódicamente, uno por uno; entonces yo también estoy dispuesto a buscar contigo y a dejarme guiar por ti en el método».)

<p style="text-align: center;">{{small caps|La mitología en las formas de nuestro lenguaje (Paul Ernst).}}<ref>Una gran parte del contenido de este parágrafo fue compilado por Rush Rhees en Ludwig {{small caps|Wittgenstein}}, ''Bemerkungen über Frazers «The Golden Bough»'' (''Synthese'', vol. 17, 1967). Es posible que el título de este parágrafo evocara a Wittgenstein la introducción que el escritor alemán Paul Ernst (1866-1933) escribiera para una edición de los cuentos de los hermanos Grimm.</ref></p>